Edgar Morin

Edgar Morin reflexiona sobre el sentido de la historia a sus 104 años. Tras haber vivido las atrocidades de la guerra y las convulsiones económicas y ecológicas del último siglo, el reputado filósofo y sociologo frances Edgar Morin reflexiona sobre el devenir de las civilizaciones para extraer lecciones que explican el pasado y nos ayudan a construir el futuro. Lo improbable puede ocurrir; los mitos tienen mucha influencia en la Historia; a veces los destructores tambien son grandes civilizadores; un solo individuo puede cambiar el curso de la Historia mundial; el progreso material no va acompañado de ningun progreso moral... Estas son solo algunas de las enseñanzas de este breve ensayo que sintetiza aquello que nos ha definido desde la Antiguedad hasta nuestros dias.La critica ha dicho: Una voz imprescindible de la filosofia europea.El Mundo Es un superviviente de una especie en extincion: la de los grandes intelectuales del siglo XX.El Pais

Para concebir Europa, Edgar Morin nos invita a abandonar los discursos retóricos y las ideas fragmentarias que producen Europas imaginarias, ideales o mutiladas. Su ensayo, que es al mismo tiempo un viaje interrogativo por la historia y la cultura europeas, imagina a Europa como una unidad multiple y compleja, que une los contrarios de modo inseparable. Por primera vez en los tiempos modernos, Europa vive un destino comun. Debemos ser conscientes de ello si pretendemos elaborar un designio comun.

Morin ha realizado en esta obra uno de los objetivos científicos más brillantes: devolverle al hombre su unidad, acabar con todas las barreras que separan al "hombre-cultura" de la "vida-naturaleza", y a esta, de la "fisica-quimica".La muerte introduce la ruptura mas radical y definitiva entre el hombre y el animal. Se puede decir que el hombre es el animal desde que entierra a sus muertos, siendo en ese momento cuando comienzan las creencias religiosas: el otro mundo. La magia, la brujeria, el espiritismo, los chamanes, las creencias en la otra vida, en la resurreccion, en la inmortalidad, nacen del intento humano de resolver el problema de la muerte.Las ciencias del hombre han soslayado sistematicamente la cuestion. Con una agilidad sorprendente Morin aborda, partiendo de la biologia, la problematica antropologica de la muerte, las concepciones que de ella tuvo el hombre primitivo, sus cristalizaciones historicas y esta contemporanea "crisis de la muerte", que relaciona con la crisis de la individualidad; es decir, mediante un sistema abierto, interdisciplinario, se ocupa de las cuestiones antropologicas, historicas, sociologicas, psicologicas, filosoficas y politicas.

La patología moderna está en la hipersimplificación que ciega la complejidad de lo real. Pero ¿cómo encarar la complejidad del conocimiento humano de un modo no simplificador? El pensamiento complejo esta animado por una tension permanente entre la aspiracion a un saber no parcelado, no dividido, no reduccionista, y el reconocimiento de lo inacabado e incompleto de todo conocimiento. En este libro se recoge una serie de ensayos y presentaciones, realizados entre 1976 y 1988, en los que Edgar Morin introduce el concepto de lo complejo, de lo transdisciplinar. Su busqueda es la de, desde ambitos muy diversos de la practica social y cientifica, desarrollar un modo complejo de pensar la experiencia humana. Este modo debe permitir una praxis etica no solo en el campo del conocimiento, sino de la accion cotidiana cualquiera sea el ambito en el que nos desempeñamos. El conocimiento, asi, siempre sera, por necesidad, mulltidimensional, abierto y flexible, aunando a los seres humanos en su aventura hacia el descubrimiento de nosotros mismos, nuestros limites y nuestras posibilidades.

Con la colaboración de Anne Brigitte KernEn un tiempo de desprestigio de las utopías, Morin nos propone una reforma de nuestro pensamiento, una nueva definición de las finalidades terrestres. Nada garantiza que el progreso siga, pero cabe una nueva toma de conciencia.

He aquí el camino de un hombre. He aquí el pensamiento que se forma en el curso de este andar y que ha producido una gran obra. Este recorrido ha sido constante, completado dentro de una curiosidad jamas saciada, un cuestionamiento incesante, un vinculo permanente entre la vida y la obra, una lenta gestacion del pensamiento complejo, pero a la vez acompasada por los recomienzos y renacimientos que han puntuado su vida cada diez años. Este libro de entrevistas que la periodista Djenane Kareh Tager realizo Edgar Morin a muestra la unidad de una obra a traves de su diversidad, la unidad de una vida en sus peripecias. En Mi camino, es el hombre quien habla sin ocultar sus emociones ni sus pasiones. Nos cuenta su propia experiencia de la vida, del amor, de la poesia, de la vejez, de la muerte. El sentido de nuestra vida es el que elegimos entre todos los sentidos posibles y el que elaboramos durante nuestro propio camino. El sentido de mi vida tiene dos fases. La primera es la curiosidad. Hasta ahora mi curiosidad se ha mantenido despierta; el inconveniente ha sido la dispersion, pero esa curiosidad me ha vuelto capaz de adquirir las ideas y los conocimientos que convenian a mi necesidad de centro. La otra fase del sentido de mi vida se vincula con el amor, la amistad, la belleza, la alegria, los sentimientos. Dar un sentido a su vida, para mi, es vivir poeticamente cultivando la fraternidad. Tal es de hecho mi evangelio de la perdicion: estamos perdidos en el Universo, no sabemos por que estamos aqui, por que el mundo existe. Somos pobres diablos marcados por la tragedia, seres sufrientes embarcados en nuestro pequeño planeta. ¡Tengamos un poco de compasion unos por otros! ¡Seamos hermanos, ya que estamos perdidos y no porque seremos salvados!

La constitución de una verdadera clínica específica es uno de los mayores desafíos del psicoanálisis, si éste no quiere quedar reducido a una forma de psicoterapia, de antropología o incluso de filosofía. Por ello esta especificidad sólo cobra sentido si puede transmitirse algo de ella. La transmisión de la clínica forma parte de la clínica misma y se trata de encontrar el lazo adecuado entre la clínica y lo que de ella se transmite. Es el método el que constituye ese lazo. Se puede hacer la lista de una multiplicidad de vías de transmisión: por el analizante, en y fuera de la cura, por los controles... y por las publicaciones de los analistas. Ésta es la vía explorada en el presente trabajo. Para Freud, el relato de caso, novelesco, fue el lugar donde debían unirse la verdad del paciente y el saber que de ella se transmitía. Pero tropezó con contradicciones. Lacan, por su lado, no publicó casos sino que hizo de su estilo un dispositivo portador de un valor clínico y de un método que le permite a la clínica salir de algunas dicotomías, tales como teoría/práctica o individuo/colectivo, que la encierran en modelos psiquiátricos o sociológicos. Por su enseñanza, Lacan abrió la vía a una invención clínica específicamente analítica cuyos primeros jalones propone aquí Erik Porge.

Este primer volumen pretende articular la ciencia del hombre con la ciencia de la naturaleza. Se propone aquí una concepción compleja de la relación orden/desorden/organización, y a partir de una integracion critica de la teoria de los sistemas y de la cibernetica, una teoria de la organizacion. Podemos ver ya que nuestra "desviacion" con respecto a la naturaleza se ve animada por la naturaleza de la Naturaleza. Pero el problema del conocimiento de la naturaleza no se puede disociar del de la naturaleza del conocimiento. Es tan necesario estudiar todo conocimiento fisico en su enraizamiento antropo-social, como estudiar toda realidad social en su enraizamiento fisico.

Mayo del 68: La brecha apareció por primera vez en 1968. Veinte años después establecía, en 1988, un primer balance de los acontecimientos. Esta edición es el fiel reflejo de esos dos textos. Alimentado con el analisis "en caliente" de los acontecimientos del 68 y por comentarios de los mismos Edgar Morin, Cornelius Castoriadis y Claude Lefort veinte años despues, este libro permite al lector del 2009 asomarse a una vision siemrpe nueva de Mayo del 68 y revisitar ese momento clave del siglo XX tan importante para nuestra sociedad, nuestra cultura y nuestro futuro.

El filósofo centenario que luchó en la Resistencia y creó el «pensamiento complejo» nos ofrece una obra llena de fe en la vida y esperanza en el futuroDel sentido de la vida al futuro de la humanidad

Este libro prolonga una trilogía dedicada no tanto a una reforma de nuestro sistema de educación, sino a su superación, término que significa no sólo que lo que debe ser superado también debe ser conservado, sino ademas que todo lo que debe ser conservado debe ser revitalizado. Obliga a repensar no solo la funcion -diria incluso la mision- de la enseñanza, sino tambien lo que es enseñado. Si enseñar es enseñar a vivir, segun la justa expresion de Jean-Jacques Rousseau, es necesario detectar las carencias y lagunas de nuestra enseñanza actual para afrontar problemas vitales como los del error, la ilusion, la parcialidad, la comprension humana, incertidumbres que encuentra toda existencia. Este nuevo libro no hace mas que recapitular las ideas de los precedentes, desarrolla lo que significa enseñar a vivir en nuestro tiempo, que tambien es el de Internet, en nuestra civilizacion en la que tan a menudo nos hallamos desarmados e incluso instrumentalizados, en nuestra era a la vez antropocena desde el punto de vista de la historia de la Tierra y planetaria desde el punto de vista de las sociedades humanas.

El formidable progreso de las ciencias de la vida (desde la teoría de la evolución y la biología molecular a la ecología, la ingeniería genética y la sociobiología) no deben llevarnos a rechazar las ideas de vida, existencia, individuo y sujeto, sino a comprenderlas mas profundamente. Un acceso definitivo a las complejidades de la realidad viviente requiere una revolucion de metodo: la vida, que emerge por entero del universo fisico, es al mismo tiempo algo enteramente original en ese universo. Comparar la vida con la no-vida, no seria suficiente; hay que captar tambien la vida de la vida. La vida no se detiene alli donde comienza el hombre. La frontera que nos separa de los otros vivientes no es una frontera natural: es una frontera cultural, que no anula a la vida, sino que la abre al desarrollo del espiritu. Toda ciencia del hombre que reduzca la vida a lo privado es una ciencia privada de vida. Pensar la vida ha llegado a ser algo vital para nosotros. Al tiempo de cuestionarnos, la biologia ha devenido la ciencia en cuestion. ¿Podemos consentir que la intervencion genetica y cerebral transformen la vida, nuestras vidas, nuestros espiritus, antes de que sepamos verdaderamente lo que son la vida, el cerebro, el espiritu, antes de que seamos capaces de controlarnos a nosotros mismos y de controlar a nuestros controladores?