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Historiador, filósofo y moralista, Plutarco nos legó uno de los conjuntos literarios más extraordinarios de la Antigüedad: las Vidas paralelas. Bajo este título se reúne una extensísima recopilación

Una selección contemporánea de las cartas de Séneca a Lucilio.Hace casi dos mil años, séneca compartió con Lucilio reflexiones sobre temas que aún hoy nos inquietan: el tiempo, la adversidad, la serenidad y la busqueda de sentido. Esta version contemporanea ofrece reflexiones claras y cercanas de un sabio que supo mantener la calma en medio de la tormenta. En este libro Seneca nos recuerda que no hay tarea mas urgente que aprender a vivir.

Aristóteles decía que la felicidad es el bien al que se encamina todo el mundo. Pero, cómo alcanzarla La quimérica felicidad propone que la felicidad no es un objeto que se pueda alcanzar, sino una sensacion que surge en determinadas condiciones. Para llegar a ellas, realiza un analisis de la especie humana, desde sus raices, desde lo mas elemental, pasando por los elementos quimicos, el proceso de formacion de la vida y de la vida inteligente, los resultados de la imaginacion (los mitos), de la razon (la justicia) y del sentimiento, para concluir con los derechos, la etica y la felicidad. Esta obra propone el camino y las condiciones a seguir para que surja. Finalmente, plantea una pregunta: y despues

Aby Warburg fue el primero en hacer de la supervivencia el motivo central de su aproximación antropológica al arte occidental: ésta es estudiada aquí en su lógica, en sus fuentes y en sus resonancias filosoficas, que van desde la historicidad segun Burckhardt al inconscientes segun Freud, pasando por los survivals de Tylor, el eterno retorno de Nietzsche, la memoria biologica de Darwin, la morfologia segun Goethe, la empatia segun Vischer, la fenomenologia del tiempo segun Binswanger...

El dolor del cuerpo desafía toda normalidad de la existencia. Dispara las preguntas por el sentido y sinsentido de la vida, al tiempo que alienta los empeños de muy distintos saberes. Sin embargo, solo la filosofia fenomenologica se propone una comprension radical del sufrimiento en la carne a partir de una atencion renovada a la experiencia en primera persona. Se trata de dejar hablar al fenomeno vivido tambien cuando la experiencia humana se torna tantas veces un clamor insoportable. La obra que el lector tiene entre sus manos dialoga con las aportaciones mas destacadas de este siglo XXI para enriquecer las descripciones teoricas de las situaciones de dolor; asimismo, se esfuerza por ahondar en las estructuras generales que estan implicadas en esta experiencia turbadora y primordial: intimidad espaciosa de la carne; pasividad de la afeccion, que sobreviene y sobrepuja al yo; noticia de mal, o mas bien maleamiento de la propia sensibilidad del viviente.

En 1845, un pequeño pueblo de Massachusetts concentra algunas de las preguntas decisivas de la modernidad. En Concord, Ralph Waldo Emerson, Henry David Thoreau y su círculo convierten la reflexión filosofica en una practica cotidiana: caminar, habitar, observar la naturaleza y ensayar nuevas formas de comunidad se vuelven modos de pensar.Este libro propone un paseo con Emerson y Thoreau por Concord y por la experiencia intelectual de quienes buscan una vida mas libre, mas justa y consciente en un mundo en transformacion. A traves de casas, caminos, rios y utopias fallidas, Diego Cobo traza una historia de las ideas atendiendo a los lugares, los gestos y las decisiones que les dan forma.Concord 1845 invita a leer el pensamiento alli donde nace y a reconocer su vigencia mas alla de un tiempo y un pais concretos. Una lectura que trae al presente preguntas para las que no hay respuestas definitivas.

Ensayo filosófico que analiza el cosmopolitismo actual, sus límites y posibilidades, proponiendo un modelo ético‑político para comprender la ciudadanía global en el mundo contemporáneo.

"Individuo y comunidad en Spinoza" (1969) transformó para siempre la lectura del filósofo de Ámsterdam. Se convirtió en un clásico porque fue una pieza clave en la construcción del spinozismo contemporaneo y las filosofias politicas inmanentistas que cuestionan la soberania, el contrato y la moral como base de la vida comun. Matheron descubre en Spinoza que individuo y comunidad no se oponen: toda singularidad es una composicion de relaciones y potencias, y toda comunidad un modo dinamico de individuacion colectiva. Su lectura es erudita, rigurosa, y completa porque supo despejar como nadie la estructura cabalista de arbol sefirotico que Spinoza le dio a toda su obra, sobre todo a la Etica. Dibujara y describira minuciosamente esos arboles que son la estructura de las relaciones mas generales entre Dios y el humano, lo individual y lo colectivo, las pasiones y la Razon, pero tambien de los vinculos entre las pasiones: el amor y el odio, la alegria y la tristeza, el miedo y la esperanza, la soberbia, la venganza, los celos, la gloria, la ambicion, y muchas otras. A la altura de los estudios de Martial Gueroult, fuente de inspiracion para Gilles Deleuze, Pierre Macherey, Etienne Balibar, y Antonio Negri entre otros, "Individuo y comunidad en Spinoza" es uno de esos raros y excelsos momentos en que el pensamiento se vuelve una proeza.

Diálogo complejo, rico y versátil, el Timeo de Platón nos ofrece una visión holística del origen del universo, del ser humano y de la intrincada relación entre el macrocosmos y el microcosmos. Con una capacidad extraordinaria para combinar saberes procedentes de diferentes tradiciones y ambitos, Platon nos presenta el cosmos como modelo y entidad reguladora, mientras que el ser humano aparece como un universo en miniatura, reflejo perfecto de la armonia cosmica.Timeo, en definitiva, representa la sintesis mas acabada del pensamiento platonico, donde confluyen decadas de reflexion filosofica, matematica, cosmologica y politica. Es el dialogo en el que Platon despliega con mayor amplitud su comprension del mundo.Timeo es el dialogo mas divino de Platon, pues trata del origen del universo y de la naturaleza del alma. PROCLO

¿Cuáles son los dos tipos de agresión a los que son propensos los primates y por qué evolucionaron cada uno por separado? ¿Cómo se compara la intensidad de la violencia entre los humanos con el comportamiento agresivo de otros primates? ¿Como se domesticaron los humanos? ¿Y como fueron la adquisicion del idioma y la practica de la pena capital factores determinantes en el surgimiento de la cultura y la civilizacion? Autorizada, provocativa y atractiva, La paradoja de la bondad ofrece una teoria sorprendentemente original de como, en los ultimos 250 millones de años, la humanidad se convirtio en una especie cada vez mas pacifica en las interacciones diarias, incluso cuando su capacidad para la violencia devastadora y friamente planeada permanece intacta. Al rastrear las historias evolutivas de la agresion reactiva y proactiva, el antropologo biologico Richard Wrangham defiende de manera contundente y persuasiva la necesidad de la tolerancia social y el control de la division salvaje que todavia nos persigue hoy.

«El cristianismo es la más fina flor del resentimiento» afirmaría Nietzsche. Esa autointoxicaciónpsíquica, sentimiento persistente de odio y desprecio que tiene origen en nuestra impotencia ydebilida

Los sueños (y las pesadillas) surgidos del pensamiento, la literatura y el arte durante el siglo XX.En agosto de 1883, la erupción, al este de Java, del volcán Krakatoa repercutió en lugares tan alejados como la ciudad alemana de Hamburgo. Aquel cataclismo constituye para Peter Neumann un extraordinario simbolo de las poderosas energias que algunas esperanzas y sueños utopicos iban a desencadenar a lo largo del siglo xx, comenzando con la inquietante figura del Superhombre nietzscheano y terminando con la quimera de una paz universal propuesta por Susan Sontag en el año 2003. Entre ambos momentos, Peter Neumann nos brinda portentosos retratos de los artistas, pensadores y escritores que revolucionaron las ideas y el modo de expresarlas y que, en tiempos de crisis e incertidumbre, fueron capaces de pensar sobre la realidad de formas ineditas y a menudo revolucionarias. Con trazo preciso y enorme talento narrativo, el autor describe atmosferas y paisajes, y descubre insospechadas constelaciones y mutuas influencias entre autores y creadores de la talla de Ludwig Wittgenstein, Hannah Arendt, Sigmund Freud, Salvador Dali, la pintora Kathe Kollwitz, James Joyce, Samuel Beckett, Theodor W. Adorno, Walter Benjamin o Christa Wolf.

El tercer piso de la torre de Michel de Montaigne (1533-1592) es el punto exacto donde nace un género literario: el ensayo. En ese lugar, construido por su padre, se encerraba el escritor francés a buscar entre libros -Plutarco, Seneca, Suetonio, Guicciardini, Virgilio, Ovidio, Ariosto o Bocaccio- las cifras que dieran entendimiento a su vida. Desde la torre, escribio Montaigne: 'Veo bajo el jardin, el corral, el patio y la mayor parte de las dependencias de la casa. Alli hojeo un libro, luego otro, sin orden ni proposito, al azar. Ya divago, ya anoto y dicto, paseando, los sueños que aqui veis' 'Los sueños que aqui veis', apunta Juan Jose Arreola en el prologo a esta seleccion de ensayos, 'constituyen una de las obras mas ricas y complejas de la literatura universal. Los Ensayos de Montaige no son, en sentido estricto, ni memorias, ni historia, ni filosofia, ni confesiones, ni apuntes para un libro futuro. Son sencillamente el retrato cultural de un hombre que dandose a conocer a los demas, trata de conocerse a si mismo desde todos los angulos posibles, y que continuamente agrega datos y fichas para la composicion de su enciclopedia personal: la de lo vivido y aprendido; la que resume la experiencia del espiritu intemporal y la del cuerpo pasajero.' Yo soy la materia de mi libro, escribe Montaigne, 'lo cual no es razon para que emplees tu ocio en un asunto tan frivolo y tan baladi. Adios, pues'. Pero el adios se transforma aqui en una invitacion a subir la escalera del gran ensayo, la que conduce al tercer piso de la torre de Montaigne.

Guía de perplejos o descarriados se compone de los pequeños opúsculos que Rabí Moisés ben Maimón -Maimónides-, uno de los más destacados filósofos judíos (1135-1204), dirigió a su discípulo Ibn Aknin en respuesta a las dudas que este albergaba sobre la religion y la vida del espiritu. El mensaje de su obra se centra en la busqueda de la verdad y la exaltacion de valores como la justicia y la razon. Asimismo, procura aclarar ciertas metaforas utilizadas por los profetas y que no deben tomarse al pie de la letra, es decir, en su sentido literal, pues las personas podrian descarriarse y confundirse, de ahi el titulo de Guia de Descarriados. Maimonides nos enseña a comprender el significado oculto que encierran los proverbios para descubrir la verdad y alcanzar la perfeccion y la paz del alma.

Una invitación a vivir despiertos, en paz con nosotros mismos y en armonía con lo que no depende de nosotrosEl estoicismo fue, desde su origen en la Grecia antigua, una filosofía para afrontar la existencia con serenidad, fortaleza y alegria interior. Mas de dos mil años despues, cuando el ruido del mundo parece ensordecer toda calma posible, Miguel Sandin nos recuerda que el pensamiento estoico sigue siendo la brujula mas clara para no extraviarnos en medio del caos.La paz estoica no es un tratado academico ni un manual de autoayuda: es un viaje personal por una tradicion que enseño a vivir con sentido y a encontrar equilibrio en la adversidad. Con un tono profundamente humano y claro, Sandin nos muestra las enseñanzas de Zenon, Seneca, Epicteto y Marco Aurelio y convierte las grandes virtudes estoicas coraje, templanza, justicia y sabiduria en herramientas cotidianas, en un armamento moral capaz de devolvernos el control sobre lo que depende de nosotros y la aceptacion serena de lo que no.Este libro representa, en definitiva, una defensa del pensamiento como arte de la medida, el lugar donde razon y emocion se reconcilian para hacer posible una vida integra, y, sobre todo, una exhortacion a la excelencia cotidiana de vivir con dominio interior, gratitud lucida y una alegria libre independiente del destino.

La filosofía y la psicología no están peleadas, aunque a veces eso pareciera. De hecho, no hay psicología que no tenga detrás una visión filosófica. Aquellos que se forman para ser psicólogos deben echar un vistazo al panorama filosofico para ser totalmente conscientes de donde provienen las ideas que sustentan sus decisiones profesionales. Un psicologo con claridad conceptual es capaz de discernir y aprovechar mejor los aportes de las diferentes escuelas y ser un mejor profesional para aquellos que recurren a el.Con ese espiritu, y haciendo un gran esfuerzo de sintesis, presentamos un libro con solo una pretension: acompañar a psicologos, y a cualquiera con inquietud sobre la psique humana, a darle un vistazo a la parte de la tradicion filosofica que mas les atañe. El yo, las emociones, el corazon, la voluntad, la identidad, la memoria, el transhumanismo, la busqueda de sentido, son solo algunos de sus temas. Un material perfecto para estudiantes o profesionales que buscan comprender la complejidad humana y no se conforman con recetas.

Dos ensayos del que fuera un crítico literario visionario, además de un genial dramaturgo y cuentista.Oscar Wilde fue también un crítico literario visionario. Defendió la crítica como una disciplina independiente de la literatura y enfatizo el rol esencial de esta en el proceso creativo. En este volumen incluimos dos de sus mas importantes ensayos, que se publicaron en el volumen Intenciones en mayo de 1891. En El critico como artista Gilbert y Ernest conversan sobre la distincion entre el arte y la critica. Para Wilde, la creacion artistica solo puede proceder de un espiritu critico. La decadencia de la mentira presenta, tambien en forma de dialogo socratico, a los personajes Vivian y Cyril que, extravagantes y divertidos, debaten sobre el valor del arte, defendiendo el esteticismo y el arte por el arte.

EL ESPERADO Y REVOLUCIONARIO NUEVO LIBRO DE JORDAN B. PETERSON, AUTOR DEL BEST SELLER INTERNACIONAL 12 REGLAS PARA VIVIR. Una obra que desvela la psicología de la Biblia y sus grandes historias. Un

No hay nada que temer porque todo es peligroso. Solo este aprendizaje podrá quizás reconciliarnos con la prodigiosa amplitud del acto de pensamiento.El peligro nos rodea, habita en nuestro quehacer cotidiano y nos angustia cuando se nos escapa. Ante esto solo buscamos una cosa: seguridad. Pero este reclamo no proviene de nosotros, abrumados por la realidad que nos sobrepasa. El miedo es ante todo un vasto proceso politico de definicion, en el que lo que esta en juego es ni mas ni menos la posibilidad de una distincion entre lo pensable y lo impensable.En un texto lleno de virtuosismo, en el que combina musica y derecho romano, filosofia e historia, psicoanalisis y teologia, Laurent de Sutter nos recuerda hasta que punto temer el peligro es hacerse eco del temor de un poder para el que la seguridad es la mejor manera de perpetuarse.Elogio del peligro permite mantener las puertas abiertas a la posibilidad y al registro de lo probable. Es preciso, aprender a vivir con el peligro cada dia, explorando y ampliando nuestros propios limites, para poner en entredicho las fuerzas soberanas que en pro de la seguridad nos constriñen. Nunca es a nosotros a los que el peligro debe espantar, sino a los que les gustaria administrar nuestro mundo como lo hace un propietario con su casa, de la que seriamos simplemente ocupantes ciegos e impotentes.

Immanuel Kant, uno de los pensadores más destacados de toda la filosofía moderna, se preguntó a finales del siglo XVIII cómo hacer de la Metafísica una ciencia comparable a las Matemáticas o la Física y cuales eran los limites del razonamiento humano. Lo hizo en su extraordinaria Critica de la razon pura, un libro extenso y complejo que condensamos en la presente edicion, cuidadosamente abreviada y que constituye todo un compendio de sabiduria y un desafio al intelecto. Como diria el propio filosofo: Sapere aude! (¡Atrevete a saber!).