Pierre Hadot

En las apasionantes páginas que componen "La ciudadela interior", Hadot deja constancia de cómo las Meditaciones de Marco Aurelio se insertan en la tradición de los ejercicios espirituales que, como el filósofo francés ha demostrado a lo largo de su obra, puede recorrer la larga distancia que va de los filósofos griegos hasta Foucault. En sus propias palabras, las Meditaciones son el libro de un hombre de acción, que busca la serenidad porque es la condición indispensable de la eficacia.

Con el paso de los siglos y los milenios, buena parte de la filosof­a se ha ido convirtiendo en un conjunto de «tratados intratables»: reflexiones enrevesadas, especulaciones oscuras, fórmulas abstra

Hadot nos muestra que Sócrates, partero de espíritus, permite responder a la pregunta de qué es filosofar, ayuda a su interlocutor a replegarse en sí mismo, a cuestionarse, es decir, a descubrir la conciencia. Socrates no engendra nada, porque no sabe nada, pero propicia que otro pueda engendrarse a si mismo. Invierte la relacion entre maestro y discipulo mediante un procedimiento existencial que tanto Kierkegaard como Nietzsche han tratado de repetir. Para Kierkegaard, nos cuenta Hadot, el merito de Socrates consiste en haber sido un pensador sumido en la existencia, y no un filosofo especulativo que olvida lo que es existir. Es decir, Socrates nos desvela la filosofia como forma de vida.

Al convocar la figura del intermediario, representada por las entidades tutelares del Sileno, Eros y Dioniso, Pierre Hadot nos obliga a hacer a un lado al Sócrates platónico, fundador de la supremaca de la razon discursiva, para considerar de modo mas radical al Socrates ocultado por la historia de la filosofa: el Socrates descalzo, soldado y ciudadano, copioso bebedor, feo y defensor de la belleza, chocarrero y ocurrente, escurridizo y masivo, coqueto y desaliñado, infatigable y pausado, provocador y piadoso, destinado a ser la figura apostolica griega portadora de la revelacion de una experiencia tajante e irreductible: la existencia del sujeto como separacion, como cada.

Nearly twenty-five hundred years ago the Greek thinker Heraclitus supposedly uttered the cryptic words Phusis kruptesthai philei. How the aphorism, usually translated as Nature loves to hide, has haunted Western culture ever since is the subject of this engaging study by Pierre Hadot. Taking the allegorical figure of the veiled goddess Isis as a guide, and drawing on the work of both the ancients and later thinkers such as Goethe, Rilke, Wittgenstein, and Heidegger, Hadot traces successive interpretations of Heraclitus' words. Over time, Hadot finds, Nature loves to hide has meant that all that lives tends to die; that Nature wraps herself in myths; and (for Heidegger) that Being unveils as it veils itself. Meanwhile the pronouncement has been used to explain everything from the opacity of the natural world to our modern angst. From these kaleidoscopic exegeses and usages emerge two contradictory approaches to nature: the Promethean, or experimental-questing, approach, which embraces technology as a means of tearing the veil from Nature and revealing her secrets; and the Orphic, or contemplative-poetic, approach, according to which such a denuding of Nature is a grave trespass. In place of these two attitudes, Hadot proposes one suggested by the Romantic vision of Rousseau, Goethe, and Schelling, who saw in the veiled Isis an allegorical expression of the sublime. Nature is art and art is nature, Hadot writes, inviting us to embrace Isis and all she represents: art makes us intensely aware of how completely we ourselves are not merely surrounded by nature but also part of nature.

La vida filosófica no consiste únicamente en la palabra y la escritura, sino en la acción comunitaria y social. Era ya la opinión de Epicteto y de Marco Aurelio. También desde esta perspectiva del actuar es como hay que comprender la maxima goetheana No te olvides de vivir, ya que resume el extraordinario amor hacia la vida que podemos observar en Goethe.Gran lector de Goethe, Pierre Hadot analiza aqui como el maestro aleman se situa en la larga tradicion occidental de los ejercicios espirituales inspirados por la filosofia antigua. Por medio de esta practica cotidiana, el individuo se esfuerza en transformar su manera de ver el mundo, a fin de transformarse a si mismo.A semejanza de los Antiguos, Goethe creia en la necesidad de vivir en el presente, en la salud del momento, de comprender la felicidad en el instante en lugar de perderse en la nostalgia romantica del pasado o del futuro. La superacion del yo parcial y pasional, la concentracion en el instante presente, la mirada desde lo alto o la perspectiva universal son algunos de los temas que Goethe abordo y que Pierre Hadot trata en este ensayo.

Estos Ejercicios espirituales tienen poco que ver con las piadosas y arduas meditaciones de Ignacio de Loyola, que no son sino un lejano eco, muy deformado, de la antigua tradición. Y es que estas tareas del yo en relacion con el propio yo, que aparecen ya en los primeros filosofos griegos y que cobran enorme importancia en los dialogos socraticos y platonicos, en las Cartas de Epicuro o de Seneca, en las Meditaciones de Marco Aurelio, en los tratados de Plotino o en determinados autores modernos como Montaigne, Descartes, Kant, Michelet, Bergson, Friedmann o Foucault, pueden seguir practicandose. ¿No seria entonces lo esencial de la filosofia ese constante cuestionamiento de nuestra relacion con nosotros mismos, con el otro y con el mundo?

“Socrate apparaît comme un médiateur entre la norme idéale et la réalité humaine. L’idée de médiation, d’intermédiaire, évoque celle de juste milieu et d’équilibre. On s’attend à voir apparaître une

“Socrate apparaît comme un médiateur entre la norme idéale et la réalité humaine. L’idée de médiation, d’intermédiaire, évoque celle de juste milieu et d’équilibre. On s’attend à voir apparaître une

Dans cette leçon inaugurale de la chaire dhistoire de la pensée hellénistique et romaine professée au Collège de France, Pierre Hadot expose la démarche qui préside à lensemble de ses travaux et déve

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Spécialiste du stoïcisme et de Marc Aurèle, Pierre Hadot a développé une vision originale de la philosophie antique entendue non comme un système mais comme un exercice préparatoire à la sagesse, un

En prenant à son compte la distinction que proposaient les stoïciens entre le discours sur la philosophie et la philosophie elle-même, Pierre Hadot a toujours placé au centre de ses préoccupations la

La vie philosophique ne consiste pas uniquement dans la parole et lcriture, mais dans laction communautaire et sociale. Ctait dj lopinion dpictte et de Marc Aurle. Cest aussi dans cette perspective de lagir quil faut comprendre la maxime goethenne Noublie pas de vivre, car elle rsume lextraordinaire amour de la vie que lon peut observer chez Goethe. Grand lecteur de Goethe, Pierre Hadot analyse ici comment le matre allemand se situe dans la longue tradition occidentale des exercices spirituels inspirs par la philosophe antique. Par cette pratique quotidienne, lindividu sefforce de transformer sa manire de voir le monde afin de se transformer lui-mme. linstar des Anciens, Goethe croyait la ncessit de vivre dans le prsent, dans la sant du moment , de saisir le bonheur dans linstant au lieu de se perdre dans la nostalgie romantique du pass ou du futur. Le dpassement du moi partiel et partial , la concentration sur linstant prsent, le regard den haut , la perspective universelle sont autant de thmes, chers Pierre Hadot, que Goethe a abords.

En écrivant ses Pensées, Marc Aurèle bâtit en lui-même une citadelle inaccessible aux troubles des passions. Mais cette citadelle, où règne la sérénité, nest pas une tour divoire dans laquelle il se