Pierre Hadot

En las apasionantes páginas que componen "La ciudadela interior", Hadot deja constancia de cómo las Meditaciones de Marco Aurelio se insertan en la tradición de los ejercicios espirituales que, como el filósofo francés ha demostrado a lo largo de su obra, puede recorrer la larga distancia que va de los filósofos griegos hasta Foucault. En sus propias palabras, las Meditaciones son el libro de un hombre de acción, que busca la serenidad porque es la condición indispensable de la eficacia.

En una serie de entrevistas con Arnold I. Davidson y Jeannie Carlier, Pierre Hadot, profesor emerito del College de France y una de las influencias más notables en el pensamiento del último Foucault, revela las claves de su itinerario vital y de su pensamiento filosofico. A partir de sus reflexiones sobre la filosofia antigua, Hadot descubre una manera de filosofar segun la cual hacer filosofia no consiste en resolver problemas abstractos sino en mejorar nuestra forma de vivir. El genero de la entrevista permite al lector adentrarse de forma amena en el pensamiento de Hadot, cuyo libro Plotino o la simplicidad de la mirada, publicado por Alpha Decay en 2004, tuvo muy buena acogida.

Si el cometido de la filosofía es el de formar más que el de informar, la filosofía es precisamente la educación de los adultos. Con estos términos, Pierre Hadot evoca una concepción de la filosofía como forma de vida que toda su obra ha contribuido a reactivar de manera brillante. Gran lector de los filosofos antiguos, desde Socrates y Platon hasta Epicteto, Marco Aurelio y Plotino, aunque tambien de filosofos modernos o contemporaneos, desde Montaigne y Descartes hasta Nietzsche y Merleau-Ponty, en estos textos ineditos o inencontrables, Pierre Hadot relee la historia del pensamiento con el fin de ayudarnos a reorientar nuestra vida y a volver a aprender a ver el mundo.

Con el paso de los siglos y los milenios, buena parte de la filosof­a se ha ido convirtiendo en un conjunto de «tratados intratables»: reflexiones enrevesadas, especulaciones oscuras, fórmulas abstra

Nearly twenty-five hundred years ago the Greek thinker Heraclitus supposedly uttered the cryptic words Phusis kruptesthai philei. How the aphorism, usually translated as Nature loves to hide, has haunted Western culture ever since is the subject of this engaging study by Pierre Hadot. Taking the allegorical figure of the veiled goddess Isis as a guide, and drawing on the work of both the ancients and later thinkers such as Goethe, Rilke, Wittgenstein, and Heidegger, Hadot traces successive interpretations of Heraclitus' words. Over time, Hadot finds, Nature loves to hide has meant that all that lives tends to die; that Nature wraps herself in myths; and (for Heidegger) that Being unveils as it veils itself. Meanwhile the pronouncement has been used to explain everything from the opacity of the natural world to our modern angst. From these kaleidoscopic exegeses and usages emerge two contradictory approaches to nature: the Promethean, or experimental-questing, approach, which embraces technology as a means of tearing the veil from Nature and revealing her secrets; and the Orphic, or contemplative-poetic, approach, according to which such a denuding of Nature is a grave trespass. In place of these two attitudes, Hadot proposes one suggested by the Romantic vision of Rousseau, Goethe, and Schelling, who saw in the veiled Isis an allegorical expression of the sublime. Nature is art and art is nature, Hadot writes, inviting us to embrace Isis and all she represents: art makes us intensely aware of how completely we ourselves are not merely surrounded by nature but also part of nature.

En prenant à son compte la distinction que proposaient les stoïciens entre le discours sur la philosophie et la philosophie elle-même, Pierre Hadot a toujours placé au centre de ses préoccupations la

La vie philosophique ne consiste pas uniquement dans la parole et lcriture, mais dans laction communautaire et sociale. Ctait dj lopinion dpictte et de Marc Aurle. Cest aussi dans cette perspective de lagir quil faut comprendre la maxime goethenne Noublie pas de vivre, car elle rsume lextraordinaire amour de la vie que lon peut observer chez Goethe. Grand lecteur de Goethe, Pierre Hadot analyse ici comment le matre allemand se situe dans la longue tradition occidentale des exercices spirituels inspirs par la philosophe antique. Par cette pratique quotidienne, lindividu sefforce de transformer sa manire de voir le monde afin de se transformer lui-mme. linstar des Anciens, Goethe croyait la ncessit de vivre dans le prsent, dans la sant du moment , de saisir le bonheur dans linstant au lieu de se perdre dans la nostalgie romantique du pass ou du futur. Le dpassement du moi partiel et partial , la concentration sur linstant prsent, le regard den haut , la perspective universelle sont autant de thmes, chers Pierre Hadot, que Goethe a abords.

La vida filosófica no consiste únicamente en la palabra y la escritura, sino en la acción comunitaria y social. Era ya la opinión de Epicteto y de Marco Aurelio. También desde esta perspectiva del actuar es como hay que comprender la maxima goetheana No te olvides de vivir , ya que resume el extraordinario amor hacia la vida que podemos observar en Goethe. Gran lector de Goethe, Pierre Hadot analiza aqui como el maestro aleman se situa en la larga tradicion occidental de los ejercicios espirituales inspirados por la filosofia antigua. Por medio de esta practica cotidiana, el individuo se esfuerza en transformar su manera de ver el mundo, a fin de transformarse a si mismo. A semejanza delos Antiguos, Goethe creia en la necesidad de vivir el presente, en la salud del momento , de comprender la felicidad en el instante en lugar de perderse en la nostalgia romantica del pasado o del futuro. La superacion del yo parcial y pasional , la concentracion en el instante presente, la mirada desde lo alto o la perspectiva universal son algunos de los temas que Goethe abordo y que Pierre Hadot trata en este ensayo.

“Socrate apparaît comme un médiateur entre la norme idéale et la réalité humaine. L’idée de médiation, d’intermédiaire, évoque celle de juste milieu et d’équilibre. On s’attend à voir apparaître une

“Socrate apparaît comme un médiateur entre la norme idéale et la réalité humaine. L’idée de médiation, d’intermédiaire, évoque celle de juste milieu et d’équilibre. On s’attend à voir apparaître une

Dans cette leçon inaugurale de la chaire dhistoire de la pensée hellénistique et romaine professée au Collège de France, Pierre Hadot expose la démarche qui préside à lensemble de ses travaux et déve

Dans cette leçon inaugurale de la chaire dhistoire de la pensée hellénistique et romaine professée au Collège de France, Pierre Hadot expose la démarche qui préside à lensemble de ses travaux et déve

Al convocar la figura del intermediario, representada por las entidades tutelares del Sileno, Eros y Dioniso, Pierre Hadot nos obliga a hacer a un lado al Sócrates platónico, fundador de la supremaca de la razon discursiva, para considerar de modo mas radical al Socrates ocultado por la historia de la filosofa: el Socrates descalzo, soldado y ciudadano, copioso bebedor, feo y defensor de la belleza, chocarrero y ocurrente, escurridizo y masivo, coqueto y desaliñado, infatigable y pausado, provocador y piadoso, destinado a ser la figura apostolica griega portadora de la revelacion de una experiencia tajante e irreductible: la existencia del sujeto como separacion, como cada.

Estos Ejercicios espirituales tienen poco que ver con las piadosas y arduas meditaciones de Ignacio de Loyola, que no son sino un lejano eco, muy deformado, de la antigua tradición. Y es que estas tareas del yo en relacion con el propio yo, que aparecen ya en los primeros filosofos griegos y que cobran enorme importancia en los dialogos socraticos y platonicos, en las Cartas de Epicuro o de Seneca, en las Meditaciones de Marco Aurelio, en los tratados de Plotino o en determinados autores modernos como Montaigne, Descartes, Kant, Michelet, Bergson, Friedmann o Foucault, pueden seguir practicandose. ¿No seria entonces lo esencial de la filosofia ese constante cuestionamiento de nuestra relacion con nosotros mismos, con el otro y con el mundo?

Spécialiste du stoïcisme et de Marc Aurèle, Pierre Hadot a développé une vision originale de la philosophie antique entendue non comme un système mais comme un exercice préparatoire à la sagesse, un