D'ailleurs, la révélation

« Des révélations, nous en avons tous eu : tranchant sur linsignifiance quotidienne, elles seules, inoubliables, décident de notre vie réelle. Mais nous ne savons pas ce que signifie une révélation, parce quelle ne peut ni se commander ni se reproduire, donc jamais sobjectiver. Ainsi restons-nous muets devant ce qui nous caractérise le mieux. Les ignorant, nous nous ignorons. Ce livre voudrait nous les rendre accessibles.
Le lieu privilégié de la révélation se trouve dans ce que la tradition juive et chrétienne a reçu et médité à partir des deux Testaments. Nous y sommes donc allés voir, malgré leur technicité et les limites de toute science.
Pourtant il faut dabord déconstruire, car aucun terme biblique ne correspond exactement au concept moderne de Révélation. Plus étonnant encore : ce terme ne sest imposé que tardivement (Thomas dAquin) dans lopposition de la connaissance rationnelle à connaissance inspirée de Dieu. La modernité (les Lumières jusquà Kant) neut donc aucun mal à récuser la Révélation biblique au nom de sa trop étroite appréhension de la rationalité.
Puisque les théologiens modernes ont maintenu le terme de Révélation sans le re-penser à fond, il fallait tenter de le redéfinir à partir de la phénoménalité. Car les textes bibliques offrent dabord et surtout des récits de phénomènes, à la fois simples et hors du commun : manifestations, apparitions, signes et miracles, éblouissements, des ténèbres obscures et une Résurrection. On peut par principe les récuser comme des fables, mais en stricte philosophie et phénoménologie tout ce qui se manifeste doit, avant quon juge de son (in-) existence, se décrire.
Doù lessai de décrire ce que les textes bibliques proposent obstinément à voir. Ainsi sest ouverte une nouvelle définition de la connaissance : non plus accepter ce que lon a dabord cru comprendre, mais voir (on non) ce que dabord on accepte (ou refuse) de recevoir, en renversant lordre de lentendement et de la volonté. Ce quAugustin a thématisé dune formule : « On nentre dans la vérité que par la charité ».
Et alors, même lêtre et le temps peuvent se recevoir comme ils se donnent : non dans la clôture de notre monde, mais comme un don dailleurs. Car cest dans cet ailleurs que nous vivons, respirons et même sommes. » J.-L. M.