PLACER Y BIEN: PLATON, ARISTOTELES, FREUD

Dostoievski sentencia que si Dios ha muerto, todo está permitido. Lacan, en cambio, piensa lo contrario. En su presentación, Slavoj Zizek señala que para el psicoanálisis una de las consecuencias de la muerte de Dios es la prohibición del placer. El superyó de la época actual ordena gozar pero sus imperativos atentan contra los placeres singulares. El tema del placer ofrece puntos de intersección entre el psicoanálisis y la filosofía griega. La cuestión empieza a plantearse en el siglo V antes de Cristo en Atenas, en el marco de una profunda crisis espiritual. Platón comienza oponiendo placer y bien. Sin embargo, el giro producido en su pensamiento a partir del Parménides le permite un abordaje más rico del problema. En el Filebo -diálogo tardío- la Idea es reemplazada por el género. Ello habilita a Platón a diseñar el ámbito del placer así como también el de su contrincante y rival en lo que concierne al buen vivir, la prudencia, como totalidades complejas, susceptibles de exhibir matices y eventuales combinaciones. Se abre la posibilidad de que una tercera forma de vida, la "vida mixta", aparezca como superior y preferible. La tendencia a la conciliación se acentúa en Aristóteles. En la determinación aristotélica del placer como enérgeia se muestra con máxima transparencia que no siempre, ni necesariamente, placer y bien resultan mutuamente excluyentes o incompatibles. Una lectura desprejuiciada de Freud permite encontrar deudas insospechadas de su concepción del placer con el pensamiento antiguo. Basten como ejemplos la relación entre los placeres anticipados del Filebo y la vivencia de satisfacción o la de la incontinencia aristotélica con la pulsión. En suma, la tesis de la presente obra es simple pero no por eso menos inquietante: a diferencia de lo que supone cierta creencia generalizada, el placer -bajo ciertas condicioneses un poderoso complemento de las disposiciones éticas, estéticas y pol&a