Vladimir Jankélévitch

Maurice Ravel es una figura indiscutible de la música europea del siglo xx. Creador de una obra de maravillosa transparencia y de fascinante calidad técnica, Ravel es también un compositor cuya popularidad lo ha convertido en una figura internacionalmente reconocida. Jankélévitch ha escrito un hermoso libro que aúna el conocimiento exhaustivo de la obra raveliana con una profunda interpretación de su principal secreto: la magia de una elaboración musical por la que nunca pasa el tiempo. Riguroso y claro, Ravel de Jankélévitch recorre las sendas menos conocidas, o superficialmente estudiadas, de uno de los mayores genios artísticos de su tiempo. Ravel, cuya primera edición data de 1939, y fue ampliada por Jankélévitch en 1956, es un clásico de los estudios musicales.

La moral es el horizonte que define la acción del hombre y, como tal, es to - ta li taria y se define por sí sola. Nada hu ma no le es ajeno, puesto que junto a la pre gunta ontológica fundamental en tor no al «ser» -«¿Qué soy?»- apa re - ce rá siem pre el cuestio na mien to moral en tor no a la acción -«¿Qué debo hacer?»-. La moral es comprendida, entonces, como «una segunda naturaleza», ya sea que se conciba como mejora de lo dado natural, a la manera de la An - tigüedad, o bien como rechazo de ello, al más puro estilo moderno.

Franz Liszt, considerado como un renovador de formas, es, según Vladimir Jankélévitch, el paladín de la modernidad musical, el que mejor supo expresar, después de Chopin, el nuevo giro estético de la Europa del siglo XIX, opuesta al universalismo abstracto de la sinfonia y al totalitarismo del conservatorio vienes.Con la afirmacion de los derechos nacionales e incluso provinciales, el asi llamado salvajismo de la rapsodia da por fin la espalda a la musica solemne, y comienza la revolucion de la humildad. Liszt, en consonancia con su mundo, dio voz asi a lo terreno, igual que Victor Hugo hizo con los miserables y, de este modo, junto a las piezas de Musorgski, Bartok o Albeniz, se fueron abriendo nuevos territorios musicales, comenzo la era de la improvisacion.La obra de Jankelevitch, gran apasionado del compositor hungaro, combina en este estudio la filosofia y la musica, y desbroza nuevos paisajes poeticos alrededor de la estetica lisztiana, cuyo alcance es, a dia de hoy, todavia inconmensurable.

¿Qué es la ironía? ¿Cuáles son sus formas? ¿Cuáles son, también, sus trampas? Tantas preguntas delicadas a las que el autor, no desprovisto de su propia ironía, responde con la ayuda de infinidad de ejemplos que muestran su enorme cultura tanto musical como filosofica. Sumariamente, ¿que es la ironia sino la conciencia, una buena conciencia gozosa -con la que se distingue de la hipocresia? No hay humor sin amor ni ironia sin goce. La ironia, en suma, salva lo que puede ser salvado. Es mortal para las ilusiones, teje, por doquier, las telas de araña en las que quedan atrapados los pedantes, los vanidosos, y los grotescos. "Ironia, verdadera libertad", clama Proudhon en el fondo de su celda en Sainte-Pelagie. La ironia interroga todo; con sus preguntas indiscretas arruina cualquier definicion, perturba todo el tiempo la pedanteria pontificante que se encuentra presta a instalarse en una deduccion satisfecha. Gracias a la ironia, cuando se reconoce, el pensamiento respira mas ligeramente, danzarina y chirriante, en el espejo de la reflexion.

La importancia de este libro sobre la muerte, de Vladimir Jankélévitch, no pasará sin duda desapercibida ni dejará indiferente a ningún lecor que se acerque a él. 'Hermoso y profundo libro', dijo de él Jean Améry. Un libro sobre la muerte que es también, cómo no, un libro sobre la vida. Y esto no porque Jankélévitch recurriera al consabido método de explicar las cosas por su contrario, pues el contrario de morir no es vivir, sino no morir, del mismo modo que lo contrario de vivir es no vivir, ya que no hay contradicción entre vivir y morir en la medida en que no son términos del mismo universo. Es un libro sobre la vida ya que está escrito en el lenguaje de los vivos (necesariamente, los muertos no tienen lenguaje), y cuando se habla el lenguaje de los vivos, aunque sea para hablar de la muerte, se está hablando de la vida. 'La filosofía de la muerte es una meditación sobre la vida', solía decir siempre Jankélévitch. Manuel Arranz

La philosophie a pour vocation de penser l'impensable jusqu'à l'extrême frontière au-delà de laquelle le discours deviendrait impossible ; à partir de cette limite la poésie et la musique relayeraient la philosophie. C'est pourquoi l'auteur, dans tous ses livres, a étudié de préférence les formes les plus impalpables de ce qu'il appelle le Presquerien : l'ineffable musical (par exemple le charme chez Fauré et l'instant insaisissable chez Debussy), le je-ne-sais-quoi impondérable de l'innocence et de l'intention (Traité des vertus), la mort elle-même qui est l'indicible par opposition à l'ineffable du mystère amoureux, et enfin la Pureté. La pureté n'existe pas, au sens chronique, historique, local du verbe exister : psychologiquement personne n'est pur, c'est-à-dire sans mélange d'arrière pensées, d'arrière-intentions, de motivations égoïstes et de petits calculs. Et pourtant ce n'est pas une raison pour dire que ce presque-rien n'est rien : Fénelon et Kant nous confirment dans cette conviction. Je suis impur c'est-à-dire mélangé, analysable, descriptible à tout moment, en d'autres termes, concret. Et pourtant, dans un éclair instantané, l'évidence de la pureté reparaît quand je cesse d'en prendre conscience. Elle est l'objet de la pudeur. Anima, dit Claudel, cesse de chanter quand Animus ou la conscience consciente la regarde ; mais quand Animus cesse de regarder, Anima recommence à chanter.

Para que la bondad, esa forma superior de la inteligencia, pueda emprender la majestuosa posibilidad del perdón, debe entender qué significa cancelar deudas que son terribles. Percibir lo que en el crimen hay de humillacion, mantener el recuerdo de las vi

"Le débat du pardon et de l''impardonnable n''aura jamais de fin. Insoluble est le cas de conscience qui en résulte : car si l''impératif d''amour est inconditionnel et ne souffre aucune restriction, l''obligation d''annihiler la mechancete n''est pas moins imperieuse que le devoir d''amour ; l''amour des hommes est entre toutes les valeurs la plus sacree, mais l''indifference aux crimes contre l''humanite, mais l''indifference aux attentats contre l''essence meme et contre l''hominite de l''homme est entre toutes les fautes la plus sacrilege." Lorsque Vladimir Jankelevitch publie ce livre en 1967, alors que le debat sur l''imprescriptibilite des crimes nazis agite l''opinion, il souleve cette question brulante : qu''est-ce que le pardon ? Cherchant a saisir le coeur de cette notion mal comprise, se heurtant au terrible paradoxe d''un pardon infini, sublime, et pourtant impossible, Le Pardon occupe une place centrale dans la reflexion morale d''un philosophe hante par les problemes de son temps.

La musique et les heures Poursuivant dans ce recueil de textes sa réflexion sur les frontières mouvantes entre la philosophie, la musicologie et la métaphysique, Vladimir Jankélévitch propose d'analy

Vladimir Jankélévitch empezó a escribir su artículo «Georg Simmel, philosophe de la vie» en 1923, cuando tenía veinte años, aunque fue publicado dos años después. El propio padre de Vladimir, Samuel,